{"id":1310,"date":"2010-06-03T16:28:14","date_gmt":"2010-06-03T15:28:14","guid":{"rendered":"https:\/\/www.lafabriquenarrative.eu\/archives\/?p=1310"},"modified":"2010-06-29T16:02:32","modified_gmt":"2010-06-29T15:02:32","slug":"michel-foucault-jacques-derrida-et-michael-white","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.lafabriquenarrative.eu\/archives\/explorations\/michel-foucault-jacques-derrida-et-michael-white.html","title":{"rendered":"Michel Foucault, Jacques Derrida et Michael White"},"content":{"rendered":"
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<\/strong>par St\u00e9phane Kovacs
\n<\/strong>http:\/\/www.viadeo.com\/fr\/profile\/stephane.kovacs<\/strong><\/a><\/em><\/em><\/p>\n<\/div>\n

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Un belle r\u00e9flexion qui \u00e9paissit de fines correspondances entre ces trois oeuvres et fait \u00e9merger de fa\u00e7on forte et claire le sens du concept de “d\u00e9construction”, central \u00e0 la Narrative. D\u00e9nich\u00e9e par Fran\u00e7oise Quennessen sur le hub Viadeo de Marianne Lechifflart (“pratiques narratives et histoires pr\u00e9f\u00e9r\u00e9es”<\/a>) cette chronique est reproduite ici avec l’aimable autorisation de St\u00e9phane.<\/p>\n

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A ma connaissance Michael White n\u2019a pas eu l\u2019occasion de rencontrer l\u2019un ou l\u2019autre de leurs vivant et je me suis demand\u00e9 ce que Michel Foucault aurait pens\u00e9 de la mise en \u0153uvre par Michael White de ses travaux. Jusqu\u2019au jour o\u00f9 je suis tomb\u00e9 sur le paragraphe suivant dans lequel Michel Foucault d\u00e9crit ce qu\u2019est la raison d\u2019\u00eatre de son \u0153uvre (1) :<\/div>\n
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“Les \u00e9tudes qui suivent, comme d’autres que j’avais entreprises auparavant, sont des \u00e9tudes d\u2019 \u00ab histoire” par le domaine dont elles traitent et les r\u00e9f\u00e9rences qu’elles prennent; mais ce ne sont pas des travaux d\u2019 \u00ab historien”. Ce qui ne veut pas dire qu’elles r\u00e9sument ou synth\u00e9tisent le travail qui aurait \u00e9t\u00e9 fait par d’autres; elles sont – si on veut bien les envisager du point de vue de leur pragmatique – le protocole d’un exercice qui a \u00e9t\u00e9 long, t\u00e2tonnant, et qui a eu besoin souvent de se reprendre et de se corriger. C’\u00e9tait un exercice philosophique : son enjeu \u00e9tait de savoir dans quelle mesure le travail de penser sa propre histoire peut affranchir la pens\u00e9e de ce qu’elle pense silencieusement et lui permettre de penser autrement.<\/em>”<\/p>\n<\/div>\n
Michel Foucault explique dans ce paragraphe le but qu’il poursuivait \u00e0 travers ses travaux et nous renseigne donc en m\u00eame temps sur le \u00ab paysage de sa conscience \u00bb. La derni\u00e8re phrase de ce paragraphe, celle qui est en italique, est pour moi la cl\u00e9 de voute de l\u2019intention qui a nourri le paysage de sa production litt\u00e9raire et philosophique.<\/p>\n<\/div>\n
Vous l’aurez remarqu\u00e9, l’enjeu des travaux de Foucault tel qu’il le d\u00e9crit dans cette phrase, et m\u00eame si c’est \u00e9crit avec un h minuscule, porte sur l’histoire des hommes, donc en fait sur l’histoire avec un H majuscule. C’est ici que je trouve un lien extraordinaire avec les travaux de Michael White : il suffit de remplacer l’Histoire des hommes par l’histoire de chacun d’entre nous pour r\u00e9sumer le travail fantastique que Michael White a accompli \u00e0 partir des travaux de Michel Foucault car penser sa propre histoire pour l\u2019affranchir de ce qu\u2019elle pense silencieusement et lui permettre \u00e9ventuellement de penser autrement, n\u2019est-ce pas exactement le propos d\u2019une conversation d\u2019externalisation ou d\u2019une conversation pour redevenir auteur ?<\/div>\n
Quand on imagine les soulagements, les moments de bonheur, les r\u00e9conciliations avec soi-m\u00eame et avec les autres ou avec la vie, que la pratique th\u00e9rapeutique cr\u00e9\u00e9e par Michael White a rendu possible en des centaines de lieu au cours des 30 derni\u00e8res ann\u00e9es, et que l’on se met ensuite \u00e0 la place de Michel Foucault, qui n’a pas eu connaissance de cette nouvelle approche th\u00e9rapeutique, ne peut-on pas, sans trop craindre de se tromper, se dire qu’il aurait \u00e9t\u00e9 fier et tr\u00e8s reconnaissant envers Michael White pour l’application qu\u2019il r\u00e9alisa de ses propre travaux ?<\/p>\n<\/div>\n
J’aime donc cette phrase en ce qu’elle r\u00e9sume cette connivence impossible entre ces deux hommes. Cette phrase m\u2019a aussi fait penser \u00e0 un troisi\u00e8me homme dont Michael White s’est inspir\u00e9, en particulier pour la notion de “l’absent mais implicite” : le philosophe, lui aussi plus lu et plus connu \u00e0 l’\u00e9tranger qu’en France, Jacques Derrida(2).\u00a0Derrida a traqu\u00e9 la notion d’ind\u00e9cidabilit\u00e9 \u00e0 travers des textes et des expressions triviales, banales ou tr\u00e8s usuelles. Par exemple le mot \u00ab entre \u00bb exprimerait cette ind\u00e9cidabilit\u00e9 en ce sens qu’il est aussi bien utilis\u00e9 pour ce qui s\u00e9pare que pour ce qui rapproche : la phrase “entre nous il n’y a rien” peut autant exprimer le d\u00e9sir de fusion que celui d’\u00e9loignement. Dans l’\u00e9dition de ce mois du Magazine Litt\u00e9raire, num\u00e9ro 498, un dossier est enti\u00e8rement consacr\u00e9 \u00e0 Derrida. Dans une des chroniques de ce dossier, Charles Ramond, pr\u00eate \u00e0 Derrida d’avoir cr\u00e9\u00e9 le n\u00e9ologisme “d\u00e9construction” qui serait lui aussi un honorable repr\u00e9sentant de l’ind\u00e9cidabilit\u00e9 pour sa capacit\u00e9 \u00e0 signifier en m\u00eame temps la destruction et la construction.<\/p>\n<\/div>\n
C’est ici que se trouve le lien que j’ai envisag\u00e9, je devrais dire imagin\u00e9, entre Foucault, White et Derrida . L’entreprise de \u00ab d\u00e9construction \u00bb des concepts \u00e0 partir de la lecture des textes ou de leur interpr\u00e9tation est caract\u00e9ristique du travail de Derrida. Or jusqu’\u00e0 la lecture de cette phrase, celle de Michel Foucault que j’ai soulign\u00e9, si je percevais facilement l’aspect destructif de la d\u00e9construction, il m\u2019\u00e9tait difficile de saisir son aspect constructif.<\/p>\n<\/div>\n
Or dans sa phrase Michel Foucault \u00e9voque une esp\u00e8ce de pens\u00e9e qui m\u2019\u00e9tait inconnue auparavant : la pens\u00e9e silencieuse. Comment une pens\u00e9e peut-elle \u00eatre silencieuse ? Qu’est-ce qui donne de la voix \u00e0 certaines pens\u00e9es et en rend d’autres muettes ? Vous \u00eates-vous pos\u00e9 la question ? Si des pens\u00e9es sont silencieuses cela signifie donc qu’elles ne sont pas mortes ou absentes. Certaines pens\u00e9es seraient donc pr\u00e9sentes, vivantes, mais elles seraient silencieuses donc inaudibles. En lisant cette phrase j’ai donc r\u00e9alis\u00e9 comment le travail de Michel Foucault associ\u00e9 \u00e0 celui de Michael White, les pratiques narratives, contribuaient \u00e0 une d\u00e9construction “derridienne”, du fait, et, j’en ai fait ma propre d\u00e9finition de l’accompagnement narratif, de : donner la parole \u00e0 des pens\u00e9es silencieuses.<\/p>\n<\/div>\n
Derrida op\u00e9rait sur les textes et leurs interpr\u00e9tations. Foucault op\u00e8rait sur la pens\u00e9e et les discours. Si l\u2019objet de leur travail \u00e9tait diff\u00e9rent tous les deux entreprenaient une \u0153uvre de d\u00e9construction chacun \u00e0 sa fa\u00e7on. Donner la parole \u00e0 des pens\u00e9es silencieuses est un travail de destruction en ce sens qu’il diminue le volume sonore des voix des pens\u00e9es qui \u00e9loignent le sujet de ses propres buts, espoirs, r\u00eaves et engagements, et c\u2019est un travail de construction en ce sens qu’il donne la parole \u00e0 ces pens\u00e9es silencieuses, pens\u00e9es aliment\u00e9es par ses intentions, espoirs, r\u00eaves ou engagements.<\/p>\n<\/div>\n
D\u00e9construire c\u2019est donc donner la parole \u00e0 des pens\u00e9es silencieuses et c\u2019est un des r\u00e9sultats auxquels on peut s\u2019attendre gr\u00e2ce aux pratiques narratives. Depuis que je me suis cr\u00e9\u00e9 cette d\u00e9finition de la d\u00e9construction la mise en application des pratiques narratives me parait plus facile \u00e0 comprendre et donc plus facile \u00e0 expliquer \u00e0 un tiers. Peut-\u00eatre vous sera-t-elle \u00e9galement utile \u00e0 cet effet. C\u2019est un peu ce que j’esp\u00e8re en terminant l\u2019\u00e9criture de cet article.<\/p>\n<\/div>\n
Bien \u00e0 vous,<\/div>\n
St\u00e9phane Kovacs<\/p>\n<\/div>\n
(1) Histoire de la sexualit\u00e9 vol 2, L’usage des plaisir – Gallimard<\/div>\n
(2) Michael White – “Re-engaging with history : the absent but implicit \u00bb – Dulwich Center<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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